Comment découvrir vos dons et trouver votre but avec Soma Miller

Eric : Bienvenue dans l'émission, Soma.

Soma : Je vous remercie. C'est un plaisir d'être ici.

Eric : Oui, je veux dire que nous nous sommes un peu renvoyés la balle sur Instagram. Et j'ai vu vos posts et je résonne vraiment avec les choses que vous faites. Et c'est là que nous en sommes maintenant. Je suis donc heureux d'avoir l'occasion de m'entretenir avec vous.

Soma : Oui, moi aussi. C'est toujours un changement, sortir du petit écran d'Instagram pour vraiment voir quelqu'un d'actif et de vivant.

Eric : Oui, c'est vrai.

Soma : C'est beaucoup mieux pour moi.

Eric : La première chose sur laquelle je voulais vous interroger, c'est votre nom. Dans la tradition védique, je connais la signification de Soma dans certaines circonstances, comme le nectar des dieux, l'énergie lunaire, le plasma cosmique. Est-ce un nom que vous vous êtes donné ? Et si c'est le cas, comment cela s'est-il produit pour vous ?

Soma : Je suis heureux que vous posiez cette question, car peu de gens le font. Je suis né avec... Mes parents m'ont donné le nom d'Amos, qui est en fait Soma épelé à l'envers, et vers l'âge de 21 ans, j'ai eu cette sorte d'intuition qui m'a poussé à changer de nom. Je n'y avais jamais vraiment réfléchi auparavant, je pensais même que les gens qui prenaient ces noms parfois spirituels étaient un peu bizarres, et j'avais un certain jugement à ce sujet en fait, mais cela m'a semblé juste.

L'origine du nom Soma, pour moi, est venue d'une manière assez amusante quand j'étais adolescente et que j'ai découvert que j'avais un talent caché pour dire les mots à l'envers. Je l'ai donc pratiqué pour m'amuser. C'était quelque chose que je faisais avec mes amis et ma famille, je m'entraînais à dire aux gens leur nom à l'envers. Et donc, à l'âge de 21 ans, c'est arrivé. Et je me suis dit : "Oui."

Pour moi, il s'agissait vraiment de revendiquer ma propre identité, distincte de celle que mes parents pensaient que j'étais. D'une certaine manière, cela a joué un rôle important dans mon parcours, car j'ai cherché à tracer ma propre voie et à aller à contre-courant de la normalité culturelle. Ce n'est que plus tard que j'ai découvert la signification du Soma. Et lorsque je l'ai fait, cela correspondait tout à fait à ce que j'étudiais lorsque j'ai commencé à étudier le yoga et l'incarnation. Soma, en grec, signifie en fait le corps et le chemin de la conscience.

Eric : Avez-vous entendu parler de l'histoire de saint Valmiki et de la façon dont il a obtenu son nom ou dont il est devenu un saint ?

Soma : Non.

Eric : Je ne vais pas tout raconter, mais c'est très intéressant parce qu'il était en fait Valmiki avant d'être ce grand saint. Il était l'auteur du Ramayana et d'autres écrits indiens très populaires à cette époque. C'était un martyr et il volait les gens sur la route. Il a rencontré des saints et a essayé de les voler. Ils lui ont dit : "Ta famille sait-elle ce que tu fais ? Veulent-ils participer au karma que tu génères en faisant ça ?" Et il leur a répondu : "Oui, bien sûr." Ils disent : "Nous n'irons nulle part. Nous resterons ici. Mais retourne demander à ta famille si elle veut participer à ce karma."

Il y est retourné et sa femme lui a dit : "Non, je ne savais pas que tu tuais des gens et que tu volais pour subvenir à nos besoins. Nous ne voulons rien savoir de tout ça." Alors, il est retourné voir les saints. Et il leur dit : "Qu'est-ce que je dois faire ?" Et les saints lui disent : "Eh bien, il suffit de répéter ce mantra encore et encore, et ils lui ont donné le mantra Mara. Mara, c'est le meurtre en sanskrit. Il l'a donc répété encore et encore, à tel point qu'une fourmilière s'est construite autour de lui. C'est [langue étrangère 00:03:49] qui signifie fourmilière et c'est pourquoi il porte ce nom, mais quand vous dites Mara, Mara, Mara, Mara, Mara, cela devient aussi Rama, Rama, Rama, Rama, Rama.

Mais Rama est le nom d'une incarnation de Vishnu. Et ce nom était trop pur pour être donné à un meurtrier. Ils lui ont donc donné Mara. Mais en lui donnant ce nom, il devient aussi Rama. C'est donc à cela que m'a fait penser votre histoire de dire les mots à l'envers, parce que c'est comme si, quelle que soit la façon dont vous arrivez au mantra, cela n'a pas d'importance, il fonctionne toujours.

Soma : J'aime cette histoire. Les mots sont puissants, les identités sont puissantes. Et je pense qu'il y a une chose que je n'ai pas mentionnée, en ce qui concerne l'origine de cette histoire, c'est que le nom d'Amos est un nom biblique, en fait. Je pense que c'est un nom hébreu de l'Ancien Testament. Amos était une sorte de prophète, mais d'après ce que j'ai compris de la définition de ce nom, il s'agit de celui qui porte les fardeaux, comme le porteur de fardeaux. Et à cette époque de ma vie, c'est ce que je ressentais, alors cela a fait partie de l'idée que j'allais changer cette énergie dans ma vie en prenant cette nouvelle identité, et je suis vraiment content de l'avoir fait.

Eric : Lorsque l'on se rend sur votre site Internet, theessentialman.net. La première chose que l'on voit, ou plutôt l'une des premières choses que l'on voit, c'est en grosses lettres : l'ère du loup solitaire est révolue. Expliquez-moi cela. Pourquoi ce titre pour votre site web ?

Soma : Oui, pour moi, une grande partie de mon objectif est de créer une communauté, en particulier avec les hommes. Beaucoup d'entre nous ont grandi dans une culture qui nous a appris à nous isoler lorsque nous souffrons ou que nous traversons des luttes et des défis. Il s'agit d'une sorte de masculinité à la John Wayne qui s'engage seule. Je vais tenir bon et m'en sortir. Et il est beau de développer la résilience et la capacité à accomplir de grandes choses. Mais je suis convaincu que nous pouvons accomplir de grandes choses beaucoup plus rapidement et beaucoup plus facilement au sein de la communauté lorsque nous nous soutenons tous de manière interdépendante avec nos dons uniques. C'est en quelque sorte une partie de la mission profonde qui sous-tend le travail que je fais, à savoir rassembler les hommes au sein de ces collectifs pour qu'ils puissent mettre en valeur leurs dons respectifs et apprendre à travailler de manière coopérative pour nous aider tous à nous épanouir.

Eric : J'ai beaucoup d'affinités avec cela. Je pense que, compte tenu de la situation dans laquelle nous nous trouvons tous, nous sommes obligés de nous retirer dans nos propres grottes. Et en même temps, dans le contraste de la construction de la communauté, je trouve que les choses que cela soulève, c'est que lorsque vous êtes isolés, ce qui finit par briller à travers cela, ce sont les choses qui remontent à la surface qui n'ont peut-être pas eu l'espace de remonter à la surface, quand vous avez été si actifs. Je pense que ce qui se passe actuellement pour les gens, c'est qu'étant donné tout l'espace qui a été magiquement créé, ces choses qui étaient enfouies depuis je ne sais combien de temps remontent à la surface. Et les gens ont alors le choix de la manière dont ils traitent et regardent ces choses. Vont-ils le projeter sur la situation extérieure et dire : "Oh, je ressens ces peurs à cause de cette chose à l'extérieur de moi ?" Ou bien vont-ils l'examiner et se dire : "Oh, c'est en fait quelque chose qui est en moi ? C'est intéressant. Laissez-moi y jeter un coup d'œil."

Soma : Oui, absolument. Cette pandémie a créé une sorte de cocotte-minute pour notre paysage intérieur et des choses en sortent. Et je dirais que, je pense que c'est vrai que si nous sommes forcés de vivre dans des conditions qui sont différentes des environnements dans lesquels nous sommes normalement, que nous utilisons souvent pour nous distraire de nos mondes intérieurs, alors la merde va surgir.

Mais il ne s'agit pas seulement d'être seul dans sa petite bulle, car il est parfois possible d'éviter certains aspects de soi-même. Ceux d'entre nous qui sont contraints de vivre en ménage, où ils passent beaucoup plus de temps avec des personnes qu'ils aiment peut-être profondément, constatent également que leurs relations sont soumises à cette pression en ce moment. C'est une autre raison pour laquelle je crois que les relations sont un cadeau, pas seulement dans nos partenariats intimes. Mais dans une tribu, on ne peut pas vraiment se cacher de soi-même aussi facilement que si l'on est étroitement lié à des gens, la merde surgit, on ne peut plus vraiment raconter des conneries pour se frayer un chemin dans le monde. On ne peut pas faire semblant.

Et je pense que c'est la beauté d'être dans ce genre de conteneurs. Et cela fait partie de ce que j'essaie intentionnellement de créer dans mon travail sur les hommes : nous voulons que ces choses sortent parce qu'elles nous empêchent vraiment d'exprimer notre véritable potentiel.

Eric : En tant qu'individus, nous voulons que ces choses sortent, que nous le sachions ou non. Et je pense que l'une des valeurs de la tribu ou de la communauté est que vous avez créé des relations dans un cadre où vous vous sentez à l'aise pour laisser s'exprimer qui vous êtes spontanément dans l'instant. À un moment donné, on nous a appris que ce n'était pas bien. Et de mauvaises choses se produisent lorsque l'on ne permet pas cela.

Soma : Absolument. La plupart des mauvaises choses dans nos vies sont le résultat de la dissimulation de certaines parties de nous-mêmes. Je pense donc que l'une des choses les plus curatives que nous puissions créer est un environnement dans lequel nous pouvons exposer, souvent, les choses dont nous avons le plus honte ou que nous voulons cacher, dans un environnement où les gens vont pouvoir les accueillir avec une sorte d'acceptation inconditionnelle et d'amour. C'est une guérison incroyable. Cela a été le cas pour moi.

Eric : Lorsque vous travaillez dans les groupes, comment introduisez-vous cette pratique d'acceptation inconditionnelle du groupe, comment le groupe peut-il écouter et répondre à la personne qui parle.

Soma : Il s'agit d'une chose imparfaite, car quelle que soit la qualité de la mise en place d'un groupe, nous portons tous des jugements les uns sur les autres. Et parfois, ces jugements sont basés sur nos propres projections, ce qui est souvent le cas à un certain niveau, n'est-ce pas ? C'est l'un des plus grands obstacles à la connexion. Ces jugements en eux-mêmes peuvent être un cadeau, et il y a des processus que j'ai mis en place pour cela. Mais pour ce qui est de l'acceptation inconditionnelle, je veux dire qu'il s'agit en partie d'un processus de sélection, d'avoir des hommes qui se sont suffisamment développés pour être capables de vraiment... Il s'agit de tenir un espace, d'être capable de tenir un espace de neutralité, de ne pas avoir nécessairement besoin d'aimer quelqu'un immédiatement, mais d'être capable d'être présent là où quelqu'un se trouve.

Et pour moi, c'est le résultat d'une plus grande incarnation, n'est-ce pas ? J'enseigne beaucoup l'incarnation parce que lorsque nous respirons et que nous vivons notre expérience dans notre corps, nous sommes présents. Et nous sommes plus à même d'accepter ce qui se présente à quelqu'un d'autre. Est-ce que cela a un sens ?

Eric : Oui, bien sûr. Mais j'aimerais m'y plonger parce que je ne suis pas sûr que ces concepts soient familiers à tout le monde sur le plan de l'expérience. Donc, parler de présence, parler d'incarnation. Je veux dire que ce sont des outils très puissants, pas seulement pour travailler avec un groupe de personnes. Mais lorsque vous voyez quelque chose, lorsque vous êtes exposé à quoi que ce soit dans la vie, être capable d'être présent à toutes les différentes réactions qui se produisent. Examinons donc cela. Comment pouvons-nous développer une pratique de la présence et de l'incarnation ?

Soma : Tout d'abord, il est difficile de parler de la présence d'un point de vue conceptuel, mais nous pouvons faire de notre mieux pour l'indiquer. Je dirais qu'il y a différents endroits où nous pouvons placer notre conscience. Dans la plupart des pratiques méditatives, l'une des plus élémentaires consiste à s'entraîner à placer sa conscience sur sa respiration, n'est-ce pas ? Il y a donc une certaine présence dans cette respiration. Ainsi, lorsque la pleine capacité de votre conscience est concentrée dans une certaine zone, il y a une présence. Et cela peut se produire en concentrant pleinement sa conscience sur la personne avec laquelle on se trouve, n'est-ce pas ?

Dans cette prise de conscience, vous remarquez des choses à leur sujet qui se produisent dans l'instant, tout se passe dans l'instant, n'est-ce pas ? Ainsi, je viens de remarquer que vous avez bu une gorgée de thé, que vos yeux ont cligné un instant. Je peux donc suivre ce qui se passe pour vous dans l'instant. Et je peux aussi suivre ce qui se passe pour moi dans ma propre expérience corporelle. Ainsi, je pourrais remarquer que mes épaules sont un peu tendues en ce moment, que je me sens peut-être un peu nerveux et que ma respiration est un peu superficielle. Le simple fait de resserrer votre conscience peut créer une expérience d'ouverture ou de connexion, en particulier dans le cadre d'une relation. Je ne sais pas si je l'explique bien.

Eric : Non, c'est très bien. Mais ce qui me vient à l'esprit, c'est que l'énigme, et elle est fréquente, c'est qu'essayer de parler de ce genre de choses, c'est comme essayer de dire à quelqu'un qui n'a jamais goûté au sucre, quel est le goût du sucre, ce qui est impossible à faire, vous pourriez écrire des milliers de pages sur le sujet, il ne comprendrait jamais. Une idée m'est venue à l'esprit : pourquoi ne pas s'asseoir une minute en silence ? Et si les gens sont en position de le faire, ils peuvent fermer les yeux. Mais je pense que le fait de faire cette expérience et de parler ensuite de ce que nous ressentons individuellement peut nous aider à nous connecter plus profondément à ce dont vous parlez. Je vais donc me taire pendant une minute, puis nous reviendrons.

(pause méditation)

Eric : D'accord, je pense que pour moi, lorsque je pratique la méditation, la première chose qui se produit lorsque je suis délibérément silencieux, c'est que tout ce qui est à l'intérieur commence à s'illuminer, un peu comme lorsque le soleil se couche, que l'on commence à voir les lucioles ou les étoiles, ces choses sont là, mais... Et je pense que l'un des défis que j'ai rencontrés au début de la méditation, c'est que j'avais l'impression que parce que ces choses étaient là, j'étais en train de faire quelque chose de mal. Je dois faire quelque chose, ça, ça, ça". Mais en réalité, la pratique consiste simplement à s'asseoir avec tout ce qui est et c'est la présence, n'est-ce pas ?

Soma : Oui, c'est le fait d'être assis et d'être un témoin, et j'ai eu une expérience similaire et j'ai eu la même impulsion pour partager un peu une définition différente qui se rapporte à ce que vous dites, c'est-à-dire que lorsque nous sommes présents, ce qui est subtil devient plus évident que les choses subtiles qui se produisent tout le temps. Les sensations dans notre corps. Ce que j'ai remarqué immédiatement lorsque nous sommes devenus silencieux, c'est qu'il y a une sorte de sifflement, je ne sais pas s'il provient du microphone en arrière-plan ou quoi, mais je n'en étais pas conscient jusqu'à ce que nous soyons tranquilles dans le silence. Je pense que c'est vrai pour beaucoup de choses dans la vie : nous passons tellement de temps dans notre tête à essayer de comprendre les choses ou à être occupés que nous manquons tellement de détails subtils de notre expérience. D'après mon expérience, ces détails sont en quelque sorte des indices qui nous permettent de débloquer beaucoup de choses avec lesquelles nous luttons dans notre vie.

Eric : Oui, pour moi, quand le silence s'est fait dans les 10 secondes qui ont suivi, je me suis dit : " Bon, je dois compter et m'assurer que je sais quand nous sommes censés arrêter ça ". Mais après cela, j'ai entendu le vent souffler dehors. Il y a un aspect apaisant à se mettre au diapason du vent et à l'entendre souffler, alors que l'esprit est si bruyant, la mécanisation et le ronronnement des moteurs de la parole et de la pensée, ce sont des outils formidables, et nous en avons besoin, mais ils sont si bruyants.

Et si nous avons toujours tout en marche, nous ne nous permettons pas de ralentir et de nous mettre à l'écoute de ces choses plus calmes qui, en fin de compte, peuvent résoudre les problèmes que nous avons, que nous pensons devoir poursuivre et résoudre en utilisant l'esprit. Parce que si vous n'utilisez que le mental, vous pensez que les solutions sont toutes extérieures à vous. Et vous êtes constamment en train de courir après les choses.

Soma : Oui, absolument. Et parfois, les solutions consistent à ne rien faire. Souvent, en tant qu'hommes, nous voulons réparer les choses, les comprendre et aller au fond des choses. Et bien souvent, quels que soient les problèmes que nous pensons avoir, ils ont tendance à se résoudre d'eux-mêmes. Si nous pouvons simplement être dans la présence, le calme et la tranquillité. Mon professeur parle de la félicité masculine comme d'une sorte de plus lorsque nous pouvons simplement puiser dans cette profonde tranquillité et ce calme, comme le néant en fait. J'ai eu un moment de ce genre en étant assis avec vous. Je me suis dit : "J'emmerde le podcast." Ça fait du bien.

Eric : Oui, exactement. Continuons comme ça. Il est intéressant de noter qu'en parlant de groupes et de communautés, les pratiques de méditation sont beaucoup plus puissantes lorsqu'elles sont effectuées en groupe. Je veux dire, cela peut sembler contre-intuitif, mais si vous pratiquez avec quelqu'un, même pour nous, nous faisons cela... Nous ne sommes pas physiquement incarnés, mais nous pouvons encore sentir la présence de l'autre à travers les mécanismes numériques par lesquels nous communiquons.

Soma : Tout à fait. Et je pense que cela touche un peu à des choses un peu plus ésotériques quand vous en arrivez à sentir la présence de l'autre, ce qui me convient tout à fait. Certains de vos auditeurs se demanderont peut-être : "Qu'est-ce que ça veut dire ?" Je ne peux pas me lancer à fond dans la science. Mais d'après ce que j'ai compris, nous avons des neurones miroirs qui se produisent, peu importe ce que cela signifie exactement, mais certaines synapses s'activent dans notre cerveau lorsque d'autres personnes incarnent quelque chose en elles-mêmes. Je parle beaucoup du système nerveux, et je crois que notre système nerveux est tellement hypersensible à notre environnement, et cet environnement comprend le langage corporel des autres personnes, la profondeur de la respiration de quelqu'un d'autre.

Ce sont des choses très subtiles. Je pense vraiment que même si nous ne sommes pas conscients de ces choses subtiles, notre corps les ressent, que nous le sachions ou non. Vous pouvez donc entrer dans une pièce. Et vous pouvez venir d'un endroit où vous êtes un peu dans votre tête, frénétique et dispersé. Et vous aurez un effet sur les personnes qui vous entourent en venant de cet endroit. Même si vous ne dites pas un mot. Les gens se détourneront de vous. Ils essaieront de se protéger physiquement, ils ne se sentiront pas en sécurité avec vous.

Mais vous pouvez entrer dans une pièce en respirant profondément, en sentant que vos pieds sont ancrés dans le sol et en vous montrant avec cette présence réelle où vous êtes connecté à l'environnement, et cela aura un effet sur le système nerveux des personnes qui vous entourent en les aidant à se détendre, à se sentir plus en sécurité, à vous faire davantage confiance et à être plus ouvertes.

Eric : Avez-vous entendu parler des études sur l'eau du Dr Emoto ?

Soma : Mm-hmm (affirmatif)

Eric : C'est un exemple parfait. Ce scientifique japonais prenait des photos de cristaux d'eau et soumettait l'eau à différents types de stimuli, qu'ils soient grossiers, comme de la musique, ou plus subtils, comme une intention. Dans les deux cas, qu'il s'agisse de jouer de la musique, de dire quelque chose à l'eau ou d'avoir une intention, ce qui est beaucoup plus subtil, les cristaux d'eau réagissaient à des choses positives comme l'amour et l'acceptation. Les cristaux soumis à la haine et au heavy metal ou à d'autres éléments perturbateurs devenaient tout noueux et cristallins, ce qui constitue une étude intéressante en soi. Mais lorsque vous réfléchissez au fait que nous sommes principalement constitués d'eau, cela rejoint ce que vous dites sur la sensibilité que nous pouvons avoir, que nous en soyons conscients ou non.

Soma : Absolument, et que nous transmettons dans notre environnement, juste par notre façon d'être et peut-être que c'est une vibration - je veux dire, je ne vois pas pourquoi la physique n'existerait pas. Nous avons tous ces signaux vibratoires de téléphone portable qui nous parviennent invisiblement tout le temps. Je ne sais pas si c'est exactement comme ça que ça marche, mais j'ai tendance à penser que les choses bougent en vibration. Nikola Tesla est l'un des grands inventeurs de notre époque qui n'a jamais été reconnu pour les nombreuses choses qu'il a apportées au monde, mais j'ai lu une de ses citations il y a quelque temps : si vous voulez comprendre la vie, pensez en termes de vibration et de fréquence.

Le son est une vibration qui se déplace dans notre corps physique. Il s'agit donc de choses subtiles. J'ai découvert que plus je ralentissais et pratiquais la méditation et le yoga, plus je devenais conscient du subtil et plus je pouvais travailler avec ces choses subtiles pour changer ma vie à un niveau brut.

Eric : Revenons un peu à la surface, à un niveau plus éclaté. Certains de nos auditeurs connaissent peut-être le travail des hommes grâce aux travaux de Robert Bly, David Deida, Robert Moore et Douglas Gillette. Mais pour ceux qui ne le sont pas, pouvez-vous nous présenter le travail des hommes et nous expliquer pourquoi vous pensez qu'il est si important ?

Soma : Le travail des hommes n'est pas une nouveauté, loin s'en faut. La plupart des cultures traditionnelles avaient des rites de passage qui aidaient les jeunes garçons à passer à l'âge adulte et à comprendre les traditions, la mythologie spirituelle de leur culture, et d'une certaine manière, dans beaucoup de ces cultures, ce processus d'initiation les imprégnait d'un but, du sentiment qu'il ne s'agit pas seulement de moi, mais que je suis ici pour servir quelque chose de plus grand que moi. C'est un aspect essentiel de l'initiation qui est absent de la plupart des cultures modernes.

Il n'y a plus vraiment de véritables initiations. Il y a quelques fragments d'initiation que j'ai vécus à travers différentes traditions, comme les fraternités et les gangs, mais la plupart d'entre eux sont des moyens malsains et toxiques d'aider un homme à évoluer vers la maturité. Je pense que l'un des changements d'état d'esprit fondamentaux nécessaires pour passer d'une psychologie de garçon à une psychologie d'homme est de reconnaître qu'il ne s'agit pas seulement de moi, mais que ma vie est au service de quelque chose de plus grand que moi. Et jusqu'à ce que nous puissions vraiment puiser dans ce processus en tant qu'hommes, nous pouvons souvent nous en rendre compte et retomber dans cette perspective d'ego auto-identifié, en essayant simplement de satisfaire nos besoins égoïstes.

Nous voyons cela se refléter dans le monde d'aujourd'hui, dans la politique et les grandes entreprises, ils extraient tout ce qu'ils peuvent de la terre pour pouvoir avancer tout de suite, pour pouvoir gagner les élections, toutes les tactiques de manipulation dont ils ont besoin pour s'assurer qu'ils seront ceux qui survivront. Revenons à ce que cela signifie pour les hommes modernes. Beaucoup de ces rites de passage ont été adaptés à notre vie moderne d'une certaine manière et c'est quelque chose que j'essaie de faire dans mon travail, c'est d'aider les hommes à puiser dans un but qui les dépasse et à avoir une idée de ce que c'est que d'être orienté vers les relations dans la façon dont ils se montrent dans le monde.

Je crois vraiment que les hommes ne peuvent pas faire ce genre de travail tout seuls. Je pense que ces traditions culturelles, qui vivent probablement encore quelque part dans notre ADN, étaient pratiquées en commun. Elles se faisaient de manière tribale. Et il est vraiment important que nous ayons ce genre de sphère d'influence dans nos vies pour pouvoir débloquer certains aspects de qui nous sommes, que nous ne pourrions pas vraiment exploiter par nous-mêmes. L'un des avantages incroyables de Men's Work est d'avoir un conteneur dans lequel nous parlons un peu de l'aspect communautaire. L'une des choses les plus puissantes à ce sujet est la possibilité d'obtenir des commentaires et des réflexions vraiment honnêtes de la part d'autres hommes, ce qui n'est pas le cas dans notre culture actuelle, qui est celle d'un homme superficiel et gentil.

Et nous avons besoin de cela, nous avons besoin d'une profonde honnêteté, nous avons besoin d'un environnement où nous allons être mis au défi d'affronter les parties de nous-mêmes que nous avons peur d'affronter par nous-mêmes. Beaucoup d'entre nous vivent dans la bulle de leurs peurs et de leurs réalités limitées. Et tant que nous n'aurons pas vécu une expérience qui nous aidera à nous aiguiser, nous resterons probablement bloqués dans nos vieux comportements et schémas.

Eric : Il faut vraiment choisir consciemment d'allumer la fusée et d'échapper à la gravité parce que la gravité de la culture actuelle est qu'elle donne la priorité à certains traits masculins - aller vers les choses que vous voulez en pensant par vous-même, le manque d'implication émotionnelle sous quelque forme que ce soit - et on nous donne des modèles dans les médias et d'autres choses et on met le succès sur un piédestal et les gens qui réussissent se comportent fondamentalement de manière très égoïste. Il s'agit donc d'un pôle magnétique puissant qui, à moins que vous n'y résistiez, vous pousse naturellement dans cette direction.

Cela me fait penser aux samouraïs et aux différents arts martiaux où l'on grandissait et où l'on était en communauté avec ces personnes, où l'on se rendait dans un endroit pour étudier, s'entraîner et se battre les uns contre les autres parce que l'on perfectionnait une compétence. Dans notre monde actuel, nous ne nous battons pas physiquement. Mais il y a beaucoup de déchets émotionnels qui circulent, toute cette agressivité passive, et les gens ne le font pas nécessairement consciemment. La bataille se situe donc davantage au niveau subtil qu'au niveau physique.

Et je pense que de mon point de vue, entrer dans le travail masculin et commencer à s'ouvrir et à communiquer ses sentiments, c'est un peu comme un combat, on s'entraîne, on amène ces choses à un niveau de conscience, on fait face à quelqu'un qui vous dit peut-être quelque chose qui blesse votre ego, comme ils peuvent vous dire quelque chose que vous êtes vraiment attaché à un certain aspect de vous et quelqu'un vous dit honnêtement, "Hé, en fait mec, ce n'est pas cool quand tu fais ça". C'est à vous de décider intérieurement si vous allez réagir. Et vous allez choisir de protéger votre ego ou vous allez choisir de prendre un chemin qui maintient l'ouverture au sein de cette communauté.

Soma : Tout à fait. Et j'aime le lien avec la tradition des samouraïs, que je ne connais pas beaucoup. Mais c'est un peu comme un dojo dans lequel nous entrons pour tuer notre ego. La vie est un champ de bataille. Et l'un des archétypes qui est fort pour beaucoup d'hommes est l'archétype du guerrier, qui, d'une manière saine, est l'énergie qui permet de fixer des limites pour aller vers ce que l'on veut, pour se concentrer, pour être dirigé, pour être clair et net. Et nous avons certainement vu des exemples de cet archétype venant de l'aspect de l'ombre où c'est juste, "Je vais juste prendre ce que je veux et labourer tout ce qui se trouve sur mon chemin pour l'obtenir." C'est un peu l'ombre du guerrier, mais la partie saine du guerrier est d'avoir ces capacités de créer ces choses, mais c'est pour le bien de tous.

Ce n'est pas seulement pour moi. En étant dans un groupe d'hommes, nous pouvons aider à faire ressortir cette partie, à l'aiguiser pour qu'elle devienne une force puissante. Je pense que beaucoup d'hommes modernes sont en fait très déconnectés de cette partie d'eux-mêmes, la partie d'eux qui pourrait tuer la partie d'eux parce que nous avons... Au cours des 40, 50 dernières années, on nous a dit que c'était mauvais. C'est pourquoi beaucoup d'hommes modernes ont complètement désactivé cette partie de leur corps. L'absence de cet aspect de tueur féroce nous affaiblit d'une certaine manière. Il y a donc un moyen de l'activer, tout en gardant notre cœur présent. Et c'est quelque chose qui non seulement sert notre objectif, mais qui peut aussi servir nos relations intimes. Il y a une sorte de feu sain qui donne... Si vous êtes avec une femme en tant qu'être féminin, cela peut créer un sentiment de sécurité pour une femme, comme "Cet homme est là pour me protéger", c'est le vrai sens primal de la connexion de cette façon.

Eric : J'ai remarqué que lorsque vous parliez du tueur... Je veux dire, j'ai eu une réaction surprenante, parce que je me suis dit : "Attendez, j'ai un instinct de tueur." Je n'y avais jamais pensé. Mais je n'ai jamais eu à le tester. Il n'y a pas de choses qui se présentent naturellement dans mon environnement, tout au long de ma vie, où j'ai été mis dans une telle situation.

Soma : Et avec un peu de chance, nous n'aurons pas à le faire. Je veux dire, qui sait, je pense que cette pandémie actuelle met à l'épreuve cette partie de nous et cela ne signifie pas nécessairement que nous devons sortir et tirer sur nos voisins zombies ou quoi que ce soit d'autre, mais cela pourrait signifier que nous devons garder cette énergie de...". Je t'ai eu à travers les personnes de notre vie qui nous sont chères. Je ne laisserai personne te faire du mal, je mourrais pour toi. Et c'est un type d'énergie très nourrissant.

Eric : Où se situe l'équilibre entre... Supposons que vous soyez confronté à une situation émotionnelle intense, où se situe l'équilibre entre le centrage et l'action juste et la répression ?

Soma : Je pense donc qu'en tant qu'hommes, nous sommes biologiquement plus enclins à compartimenter nos émotions. Et je ne sais pas si c'est complètement un sous-produit du fait que l'on dit aux hommes de ne pas pleurer, ou quoi que ce soit d'autre. Je pense que cela vient du fait d'être des guerriers. Ils ont besoin de tuer pour des générations ou de faire un travail difficile. Et je pense qu'il y a des moments où nous avons besoin d'intervenir et de nous remettre de nos émotions parce que nous sommes tous humains. Nous avons tous des réactions émotionnelles.

Nous sommes tous blessés de différentes manières. Il y a parfois un temps pour mettre cela de côté. Et si notre vie est en quelque sorte dédiée à quelque chose de plus grand que nous, cela peut être une façon assez saine de le faire, parce que ce n'est pas tant de la répression. Il ne s'agit pas de se dire : "Je ne peux pas ressentir cela maintenant, je vais me resserrer." Il y a une expérience de moi-même, qui est si grande, que je peux gérer ceci et ceci et ceci et avoir cette chose qui se produit simultanément, cela ne va pas être réprimé autant.

Cela dit, il est important pour nous, les hommes, d'avoir des espaces où nous pouvons déballer certaines des choses qui sont refoulées parce que je pense que beaucoup d'entre nous ont l'habitude de le faire d'une manière malsaine. Et nous avons besoin d'espaces sûrs où nous pouvons exprimer notre chagrin, notre rage ou notre tristesse, sans être jugés et malheureusement, même si beaucoup de femmes disent qu'elles veulent plus de vulnérabilité de la part des hommes et qu'ils expriment davantage leurs sentiments, même si elles disent cela, beaucoup de femmes sont également conditionnées pour ne pas être capables de gérer l'expression complète de ce qui pourrait en quelque sorte faire exploser leur système nerveux sensible.

Il est donc très utile d'avoir un espace où les hommes peuvent aller à fond et savoir que cela ne va pas briser quoi que ce soit. Cela ne va pas perturber les autres. Comme vous l'avez dit tout à l'heure, lorsque vous vous réunissez avec un groupe d'hommes et que vous méditez, vous allez plus loin. Et lorsque vous vous réunissez avec un groupe d'hommes qui sont présents, cela crée un environnement de sécurité profonde qui est en quelque sorte amplifié, de sorte qu'il est un peu plus facile d'aller dans certains de ces endroits sombres qui sont inconfortables et effrayants et de se laisser aller un peu.

Eric : Parce que je veux dire, nous avons parlé, nous avons évoqué des mots comme tuer et se battre et des choses comme ça, et ces choses se sont produites. Ces choses font partie de nos ancêtres. Mais je pense qu'il est important de faire la distinction entre les actions que nous entreprenons en surface, qui sont dictées par notre environnement actuel et qui en dépendent, et les choses qui nous poussent plus subtilement à agir, qui, je pense, sont intemporelles. Ainsi, si vous êtes placé dans une situation, vous aurez une certaine expérience sensorielle interne qui vous poussera à prendre une certaine mesure sur la base de certaines décisions.

Ainsi, à notre époque, il n'est pas nécessaire de tuer beaucoup. Il peut y avoir des sensations et des instincts qui se manifestent et des choses qui soulèvent les mêmes questions pour vous. Mais l'action n'est pas de tuer, l'action peut être de faire quelque chose de différent. C'est une société plus moderne. Et je pense que cette partie est importante aussi, parce qu'il y a beaucoup de gens qui font des choses violentes, pas nécessairement en tuant, mais en disant des choses blessantes aux gens, en faisant des déclarations générales sur des groupes de personnes, s'ils sont en colère.

Il y a cette déconnexion, ils sont poussés à un certain niveau d'instabilité à l'intérieur d'eux-mêmes à cause d'une émotion qui monte. Ils ne sont pas en contact avec elle. Par conséquent, ils réagissent. Tout ce qui est réactionnel est mauvais, parce qu'à ce moment-là, on n'a pas le contrôle de son propre être.

Soma : Et la plupart des choses auxquelles nous réagissons ne sont même pas fondées, si l'on creuse vraiment et si l'on est honnête, la plupart des réactions n'ont rien à voir avec la chose à laquelle nous réagissons réellement. Elle a plutôt à voir avec notre histoire personnelle, avec quelque chose qui ne nous convient pas en nous-mêmes ou avec le monde qui en découle. Ainsi, toute cette charge du passé est intégrée dans la réaction, toute cette sorte de choses non traitées, non résolues du passé. C'est ce qui ressort à un moment donné. Et c'est une putain d'intensité, un sentiment très violent.

Eric : Et craintive.

Soma : Très craintif.

Eric : Et c'est ce qui se passe en ce moment, les gens ont toutes sortes de réactions différentes face à la situation mondiale ?

Soma : Oui, ils ne se sentent pas sûrs d'eux. Aujourd'hui plus que jamais, en tant qu'hommes, nous pouvons exploiter ces capacités latentes, pour être ancrés, pour être un roc, pour être présents, pour être capables de tenir un contenant ou un espace pour toute la réactivité qui se produit dans le monde. Et ce n'est qu'à partir de ce lieu de calme et de présence que nous pouvons réellement être des leaders décents, sinon nous ne faisons que répondre à notre propre douleur, à notre propre réactivité.

Eric : Ou, en fait, à alimenter le feu.

Soma : Je voulais juste aborder l'idée de revenir sur le sujet du guerrier parce que je pense que c'est pertinent en ce moment, et je veux juste m'assurer que c'est bien compris. Je ne dis pas qu'il faut sortir et commencer à tuer des gens, mais il y a une sorte d'énergie dans l'archétype du guerrier qui a de la valeur dans nos vies. Pour certains d'entre nous, si nous nous sentons parfois faibles et vaincus, si nous pouvons nous ouvrir et activer la partie de nous qui est un guerrier, nous allons puiser dans l'énergie, la direction et la conviction et aller vers quelque chose. Et ces choses sont... L'idée des archétypes est que ces choses existent dans la conscience collective depuis si longtemps qu'elles sont vraiment disponibles pour chacun d'entre nous et que nous pouvons y puiser à tout moment.

Eric : Et je pense que ce qui caractérise les archétypes, c'est qu'ils sont beaucoup plus profonds que la surface. Ainsi, lorsque les gens pensent à un guerrier, les premières choses qui leur viennent à l'esprit sont probablement des images d'actions qu'ils pensent être celles d'un guerrier, mais ce n'est pas ce qu'est un guerrier. Deux choses me viennent à l'esprit. D'une part, la posture la plus puissante du kung-fu est la posture ouverte, qui consiste à se tenir debout... Vous invitez en fait une attaque, et c'est la plus puissante parce que vous avez une telle présence et une telle confiance en votre propre capacité à vous protéger que vous l'invitez. Vous ne la poursuivez pas, vous n'en êtes pas à l'origine. Mais il y a cela, qui me vient à l'esprit, et le deuxième concerne les grenouilles.

Cela vient de BBC Earth. Je m'en souviens. En fait, lorsque les grenouilles de la jungle s'accouplent, un type particulier de grenouille, je ne sais pas si c'est le cas de toutes les grenouilles, s'installe sur la branche la plus haute et coasse, et les femelles vont vers le mâle dominant. Mais pour celle-ci, le mâle dominant s'assoit sur la branche la plus haute et coasse, et les femelles se dirigent vers le mâle dominant. Les mâles de moindre importance qui, dans le monde des grenouilles, ne sont pas aussi attirants que le mâle alpha, essaient de tendre une embuscade à la femelle qui se dirige vers le mâle alpha, car c'est de cette manière qu'ils peuvent faire avancer leur lignée.

Dans ce scénario, le guerrier se contente de dire : "Me voici, voilà ce que je suis. Tout ce qui vient, vient." Les personnes qui ont peur et qui craignent de ne pas attirer quelque chose sont celles qui agissent, qui attaquent, qui ont un comportement plus violent.

Soma : Je suis tout à fait d'accord pour dire qu'il existe d'autres traditions de guerriers, comme Carlos Castaneda qui en parle dans ses livres, et qui est une sorte de tradition chamanique. Et puis il y a Chögyam Trungpa qui est un enseignant bouddhiste, qui est juste un enseignant tantrique. Ces deux traditions sont considérées comme des traditions guerrières et il ne s'agit pas d'un guerrier actif à l'extérieur, mais d'un guerrier qui se rapproche le plus possible de sa propre mort, intérieurement, en étant d'accord avec tout, avec l'effondrement du monde entier, si l'on peut se détendre à ce moment-là. C'est un endroit très puissant d'où l'on peut venir.

Cela va au-delà du besoin de contrôler et de manipuler les situations pour obtenir des résultats. C'est dire que j'ai confiance en la vie, que je suis tellement connecté à Dieu, au divin ou à l'univers que je suis capable de me détendre dans ma vie et de faire confiance à ce qui se présente, que je peux le gérer.

Eric : Votre spécialité est d'aider les hommes à se débloquer ou à aller de l'avant dans leur vie, et j'aimerais approfondir un peu cette question parce que je pense que nos auditeurs tireront beaucoup de valeur de votre point de vue. Et je pense que cela rejoint ce que vous venez de dire. Je veux dire, oui, si vous voulez vous détendre dans ces choses, la relaxation est vraiment une question de lâcher-prise. Alors, quelles sont les choses qui nous empêchent de lâcher prise et pourquoi ?

Soma : C'est une bonne question. Je pense que le fait d'être bloqué a quelque chose à voir avec le fait d'être attaché à une certaine identité de qui nous pensons être. Cette identité est... Il y a des tonnes de preuves vérifiables que nous pouvons prouver pour dire : "Oh, oui, je suis ce type. J'ai toute cette histoire qui prouve que je fais ces choses et cela signifie que c'est ce que je suis." Souvent, ces identités nous empêchent d'exploiter un nouveau potentiel parce que nous sommes attachés à cette identité. Même si nous ne l'aimons pas, même si nous n'en sommes pas satisfaits. Il y a une partie de nous, peut-être inconsciente, qui se sent à l'aise là-dedans. J'aime mon histoire. J'aime dire : "Je ne gagne pas assez d'argent ou ma femme ne me comprend pas." Quelle que soit l'histoire, certaines personnes s'en tiennent à ce que je suis et que c'est la réalité.

Et, comme je l'ai dit plus tôt, cela repose en grande partie sur nos expériences d'enfance, comme nos années de formation, qui créent en quelque sorte la lentille à travers laquelle nous voyons la réalité. Et jusqu'à ce que quelqu'un vienne briser cette lentille ou la nettoyer, il sera très difficile de voir les choses différemment.

Eric : Comment quelqu'un peut-il commencer à identifier les schémas récurrents qui l'empêchent d'aller de l'avant ?

Soma : Je pense que l'un des outils les plus précieux auquel je crois vraiment est la méditation. Et la raison pour laquelle il s'agit d'une pratique fondamentale puissante est que la méditation crée, au fil du temps, un écart plus important entre le stimulus et la réaction. Comme nous le disions plus tôt, cette réactivité. Donc, plus nous pratiquons, plus nous pouvons puiser dans la capacité d'assister aux expériences et aux phénomènes de la vie sans y réagir immédiatement, plus nous pouvons avoir conscience de nous-mêmes, nous pouvons en quelque sorte... Comme je l'ai dit, vous commencez à remarquer davantage les choses subtiles. Et vous pouvez commencer à voir ces schémas se produire dans vos relations avec le travail.

Souvent, il existe un lien entre la façon dont nous nous montrons dans nos relations, dans notre entreprise et dans notre travail. Dans le monde du coaching, on dit que la façon dont on fait une chose est la façon dont on fait tout. Vous pouvez regarder comment vous faites la vaisselle, comment vous avez des relations sexuelles, comment vous conduisez votre voiture, il y a probablement des schémas sous-jacents qui sont constants. Il s'agit simplement de choisir d'y réfléchir, de laisser l'ego de côté momentanément pour se dire : "D'accord, il y a quelque chose à regarder ici." Et je vais commencer à observer ma vie, à être honnête.

Eric : La distance qu'elle procure est puissante parce qu'elle commence à semer le doute sur la personne que vous pensez être. Car je pense que tant que vous ne commencez pas à vous entraîner à faire l'expérience de "J'ai eu cette pensée. Et je n'ai pas agi immédiatement en fonction de cette pensée." Parce que je pense qu'une façon normale de vivre est de penser que nos pensées arrivent, et que c'est nous. Et nous agissons immédiatement, mais en fait, si vous méditez, vous vous éloignez de ce fossé. On commence à voir que la pensée se produit. Ensuite, il y a un aspect de discernement qui entre en jeu. Est-ce que c'est à moi de faire quelque chose à ce sujet ? Dois-je agir en fonction de cette pensée ?

Soma : Oui. Et je pense qu'elle se développe aussi, une partie de cette sorte de conscience de témoin est la capacité d'être plus neutre dans la façon dont nous réagissons aux choses et d'être capable de supporter le paradoxe aussi Je pense que c'est une partie de la maturité que beaucoup d'entre nous peuvent exploiter, surtout dans ces temps de polarisation. Tout le monde veut avoir raison. Lorsque nous abordons la vie à partir d'un esprit méditatif, il ne s'agit plus tant d'avoir raison que d'avoir tort. Il s'agit plutôt de choisir, moment après moment, ce qui est le plus en accord avec les vérités les plus profondes auxquelles nous pouvons accéder à ce moment-là.

Eric : L'une des choses que vous aidez également les hommes à faire est de découvrir leurs véritables dons en regardant dans l'ombre et en découvrant leur or entre guillemets. Pour les personnes qui ne sont peut-être pas familières avec le langage de la psychologie de l'ombre, qu'est-ce que cela signifie exactement ? Qu'est-ce que cela signifie exactement ?

Soma : L'objectif est en fait l'équivalent de nos dons innés. Je pense que nous sommes tous nés dans ce monde avec certains dons inhérents, dont certains sont accessibles quand nous sommes jeunes et sont en quelque sorte conditionnés, d'autres ne sont pas vraiment exploités jusqu'à ce que nous mûrissions et, bien souvent, le voyage vers nos dons les plus profonds et je considère également que dans certains aspects de notre but, l'expression de ces dons nous oblige à aller dans les parties de nous-mêmes que nous ne voulons pas vraiment explorer. C'est un voyage inconfortable. Et il y a une sorte de... Il est difficile de... C'est une autre de ces choses qu'il est difficile d'articuler complètement, parce que c'est un voyage très expérimental.

Mais il y a une relation entre nos dons et nos blessures que nous ne connaîtrons pas vraiment tant que nous n'aurons pas fait le travail de ressentir notre douleur non ressentie ou de récupérer ces parties abandonnées de nous-mêmes dont nous avons décidé, à un jeune âge, qu'elles n'étaient pas acceptables. Et ces dons ont beaucoup à voir avec le fait de remettre en ligne ces parties de nous-mêmes et de s'y intégrer. C'est ainsi que nous devenons plus entiers et c'est à partir de notre intégrité que nous pouvons exprimer le plus clairement qui nous sommes dans le monde. Et c'est un endroit où l'on ne retient pas ce que l'on est.

Eric : Comment quelqu'un peut-il savoir s'il s'agit du type de travail pour lequel il est prêt, et sa résistance indique-t-elle qu'il ne l'est pas ?

Soma : Je dirais que les hommes viennent généralement travailler avec moi lorsqu'ils sont... Ils voient un endroit dans leur vie où ils se heurtent à un mur ou à un obstacle, ou lorsqu'ils remarquent, commencent à prendre conscience de ces schémas récurrents qui se produisent peut-être après plusieurs relations ratées, c'est souvent la douleur qui amène un homme à vouloir regarder à l'intérieur et à explorer ce qui se passe ici. Et je pense qu'en ce qui concerne la résistance, la résistance nous oriente souvent vers quelque chose, certaines de ces choses que nous ne voulons peut-être pas regarder. 

Par conséquent, si vous rencontrez des résistances, c'est une étape normale du voyage. Et c'est généralement un indice qu'il y a du travail à faire. Quelque chose que vous devez affronter. Je pense donc que le moment est vraiment opportun. Et, bien sûr, vous devez avoir une certaine ouverture, vous devez être prêt à faire confiance à d'autres personnes, à être soutenu, à être vulnérable et à ouvrir des parties de vous-même que vous avez peut-être cachées toute votre vie. C'est souvent là que se manifeste la résistance. Mais dans mon travail, je fais de mon mieux pour créer un espace sûr où toutes les parties d'un homme sont les bienvenues. Donnez-moi vos secrets les plus profonds, les plus sombres, les plus sales, et je suis là pour vous.

Eric : Ainsi, en cette période où beaucoup d'entre nous sont à la maison, dans leur environnement, peut-être avec leur famille, leurs proches ou leurs partenaires, plus que d'habitude, quelles sont les façons dont nous pouvons nous entraîner à développer une ouverture dans ces environnements ?

Soma : Oui, c'est une bonne question. Je dirais que la première chose qui me vient à l'esprit, surtout si nous partageons un espace avec d'autres personnes ou si vous avez une famille ou autre, c'est de pratiquer la curiosité, qui est un lieu véritablement ouvert. Apprendre à entrer en relation avec les gens sans a priori est un excellent moyen de se montrer dans n'importe quel type de relation. Je pense que certaines des pratiques de connaissance de soi dont nous avons parlé plus tôt sont vraiment cruciales, en ce moment, pour apprendre à s'autoréguler et à gérer notre propre panique et notre anxiété potentielles.

Je sais que pour beaucoup d'hommes, lorsque l'argent ou les affaires semblent être une menace, c'est une grande menace pour notre ego parce que les hommes ont besoin de subvenir à leurs besoins et lorsque cela leur est enlevé, potentiellement, cela peut nous faire flipper. Mais le fait de courir après, comme ces grenouilles qui tentent de chasser leur partenaire, n'est pas toujours le moyen le plus efficace de créer de l'abondance ou des opportunités dans nos vies. Je pense que l'une des meilleures choses que nous puissions faire parfois en tant qu'hommes, c'est de nous asseoir, de rester tranquilles et de réfléchir. Il ne s'agit pas toujours d'agir frénétiquement. Beaucoup de gens veulent assimiler la masculinité à l'action permanente, alors qu'une grande partie des pratiques masculines saines consiste simplement à être.

Eric : Accepter ce qui vient et développer la confiance qu'il y a peut-être quelque chose qui nous dépasse. Nous ne le comprenons peut-être pas tout de suite, mais il y a peut-être quelque chose d'autre qui sait comment et de quoi nous avons le plus besoin. Si nous sommes constamment à la recherche de quelque chose, nous nous opposons à cette chose et nous ne la laissons même pas entrer en disant : "Vous ne savez pas ce que... Vous m'avez enlevé ceci. J'avais besoin de cela."

Soma : Oui, je suis d'accord. Je pense qu'il y a une chose que j'ai essayé de pratiquer dernièrement et que j'encourage, et c'est similaire, c'est d'être un oui à tout ce qui est, d'être un oui à tout ce qui se passe. Quoi qu'il nous arrive dans nos relations, quoi qu'il se passe dans le monde, pouvez-vous être un oui ? Et lorsque nous acceptons quelque chose, nous sommes plus à même d'y voir une opportunité. Quel est le cadeau dans tout cela ?

Eric : Et être un oui, c'est aussi être un oui à la peur, tout cela peut se produire en même temps, comme vous l'avez dit tout à l'heure en parlant de maintenir le paradoxe, d'accepter pleinement cette situation. J'ai peur, mais cela ne veut pas dire que cette peur signifie que je dois passer à l'action et que cela me mène quelque part. En pratiquant cela, vous pouvez en fait approfondir votre compréhension de ce qu'est réellement la peur, parce que le mot que nous utilisons pour la désigner n'est que la partie émergée de l'iceberg.

Soma : Oui, il s'agit généralement d'un oui ou d'une curiosité qui aide à ouvrir nos expériences émotionnelles ou à accéder plus profondément à ce qui se passe réellement.

Eric : Donc, en gros, pratiquez, regardez la forme d'onde de ce podcast. Au milieu, il y aura une période de silence d'une minute. Allez-y et réécoutez-le pendant 60 minutes chaque jour. Et voilà.

Soma : Oui, c'est vrai. Et cela aide. J'ai parfois utilisé des structures de ce type pour soutenir ma propre pratique. Et puis il y a toutes sortes de choses disponibles en ligne, je vais d'ailleurs publier une sorte de respiration guidée et de pratique de la méditation. Il est utile d'avoir quelque chose à quoi se référer, non seulement pour nous donner la responsabilité de faire ce qui n'est peut-être pas facile, mais aussi pour nous guider dans ces endroits plus profonds que nous ne connaissons pas.

Eric : Alors, pour conclure cette journée, pouvez-vous dire à nos auditeurs où ils peuvent en savoir plus sur vous ?

Soma : Oui, mon site web est theessentialman.net. Et vous pouvez aussi me trouver sur Instagram, j'y suis assez actif plus que sur les autres plateformes. Mon compte Instagram est @the.essential.man. Il est également relié à ma page d'entreprise sur Facebook. Mais c'est à peu près la même chose. J'ai un groupe Facebook gratuit pour les hommes qui sont intéressés à plonger leur orteil dans l'eau un peu et à devenir curieux à ce sujet, vous pouvez trouver cela et c'est connecté à ma page d'affaires Facebook, qui est l'homme essentiel,

Eric : Merci beaucoup de nous avoir rejoints aujourd'hui et d'avoir participé à cette conversation. C'était formidable.

Soma : Oui, j'ai vraiment apprécié d'être en contact avec vous Eric et d'explorer tous ces sujets étonnants et fascinants.

OUTRO :

Merci beaucoup d'avoir écouté cet épisode du Podcast de l'Entrepreneur par Abonnement. J'espère sincèrement que vous avez apprécié cet épisode et que vous avez bénéficié de ma conversation avec Soma.

J'aimerais également remercier Soma d'avoir participé à l'émission et d'avoir partagé ses connaissances et son expérience.

Pour obtenir des liens vers toutes les ressources que nous avons mentionnées dans cet épisode, rendez-vous sur SubscriptionEntrepreneur.com/147. Vous y trouverez également les notes de l'émission et une transcription téléchargeable de notre conversation.

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Merci de votre présence et à la prochaine !